Si je vous affirme que la compassion est un courage !
Vous en dites quoi ?
Quelle erreur de croire que la compassion est une forme d’humanisme !
C’est de cette manière que générations après générations, elle s’est retrouvée déléguée à ceux qui aident, ceux qui sauvent, ceux qui accompagnent. Comme si on avait oublié l’origine du mot lui-même qui signifie dans sa racine latine, « co passio », souffrir avec. Ressentir avec. Vivre ensemble en somme.
C’est cette notion d’ensemble ou d’avec qui s’est effacée derrière le « pour ». Faire pour l’autre au lieu de faire avec l’autre.
« Tu sais, dit le bien-pensant se prenant pour un bienveillant, je fais ça pour toi… »
Quelle subtile condescendance !
Et si je préfère, moi, faire ensemble, vivre ensemble, souffrir ensemble aussi parfois.
Avez-vous remarqué cette nouvelle hérésie grammaticale consistant à supprimer le mot « avec » du verbe partager ? Nos réseaux sociaux sont envahis de personnes bien intentionnées qui viennent nous partager des choses. Celle-ci vient nous partager une idée, cet autre nous partage des images.
Seulement voilà, quand je « vous » partage quelque chose, cela signifie que je vous en donne seulement une part… Je ne vous donne pas tout.
Si je partage cette même chose « avec » vous, alors nous en profitons ensemble.
Le virus dans la grammaire est installé. Et les personnes les plus respectables semblent avoir choisi cette bien faible formule grammaticale et s’imaginent généreux. Si on regarde de près le sens de la phrase les gens qui nous partagent un truc ne font finalement que nous l’imposer en prenant l’air de rien…
Ô combien pratique de s’éviter de faire avec l’autre, ô combien confortable de s’épargner de faire ensemble… Pour faire ensemble, il faudrait faire preuve de cette forme de courageuse d’empathie qu’on appelle la compassion.
La compassion est à la fois, une décision, une éthique et une attitude observable tous les jours.
Ou pas.
Il est de bon ton dans ces années 20 du troisième millénaire, dans ces années folles, de parler à pleine bouche de bienveillance dans tous les salons, qu’ils soient en entreprise, en politique comme en négociation. Pour ma part, j’ai fait mon fer de lance depuis 30 ans de la communication saine et constructive, et rares sont les personnes qui vivent la bienveillance autrement que comme une valeur surannée, un peu utopique mais qu’on ne peut pas rejeter car ce serait mal vu.
Je lui préfère de très loin la compassion, qui n’est pas une valeur mais bien une compétence courageuse. Car je préfère que l’on me propose de vivre avec moi, (co-passio) que de veiller sur moi. Merci bien, je veille très bien sur moi tout seul. Voulez-vous vivre des projets avec moi ? Voulez-vivre des moment passionnés, passionnants ? Oui ? Alors faisons-le dans la compassion qui est un courage pas juste un joli mot dont le sens s’épuise dans les regards condescendants des donneurs de leçon de tous poils.
Stephen Karpman et le Triangle Compassionnel
A la fin des années soixante, le génial docteur Stephen Benjamin Karpman, membre fondateur de l’analyse transactionnelle et du séminaire expérimental « 202 », décrit une systémique des conflits passée à la postérité sous le nom de Triangle Dramatique et une partie de l’histoire qui en découle est assez triste, et remarquablement banale d’une certaine manière.
Sa découverte scientifique était composée de deux figures triangulaires équilatérales : La première présentait une mécanique toxique de la relation : le Triangle Dramatique. L’autre figure présentait son opposée vertueuse : le Triangle Compassionnel.
Le projet du psychiatre est alors de montrer qu’il est toujours possible d’éviter le drame et de faire une contre-offre compassionnelle pour mener une vie ensemble saine et constructive.
Le monde de la psychologie et du management se précipite dès les années 70 sur l’aspect dramatique des travaux de Karpman et ignore sans complexe, le versant courageux de la figure à deux faces. Exit la compassion.
Faut vous dire Monsieur, que la compassion ça vend moins que le drame !
Cela va faire bientôt cinquante ans que nous avons tous à notre disposition la formule du courage relationnel. Karpman l’a écrite en 1968 en même temps que celle du drame. Elle est aussi simple qu’incroyablement puissante et universelle.
La formule du courage
Elle contient trois ingrédients qu’il suffit de combiner dans notre mode de vie pour à la fois proposer une relation saine et inspirer les autres. Ces trois ingrédients sont la solidarité, l’autorité et la sincérité. Le cocktail ne fonctionne que si les trois valeurs et les attitudes qui les expriment sont activées simultanément.
Seulement voilà, chacune de ces postures demande une forme de courage.
1. L’autorité
Pour faire preuve d’autorité1, ou pour faire autorité, il nous faudra le courage d’assumer notre projet, notre position, notre détermination et le faire dans une intention et une éthique constructive, autant pour soi que pour ceux que nous invitons dans ce projet. C’est l’absence de courage dans l’expression de notre autorité qui devient une posture autoritaire, persécutrice, mal intentionnée.
L’autorité constructive prend sa puissance dans son mariage avec la solidarité et la sincérité décrites ci-dessous.
2. La solidarité
La vraie solidarité2 est sans doute l’acte le plus courageux qui soit, puisqu’elle implique que nous nous mettions en capacité de comprendre le point de vue de l’autre, de percevoir les implications et les enjeux qui sont ceux de l’autre, de ressentir une authentique sollicitude pour ce que ressent l’autre. Cela demande un courage fou, car, cette forme d’empathie nous amènera sans doute à lâcher prise sur des choses auxquelles nous tenions. Si nous acceptons que l’autre puisse avoir des raisons qui ne sont pas les mêmes que les nôtres, et que ces raisons ont une valeur, alors seulement pourrons nous prétendre vivre ensemble.
3. La sincérité
Le dernier ingrédient indissociable à la vraie compassion est la sincérité3. Elle passe par la conscience de soi, permettant ainsi de ne pas s’enfermer dans la mauvaise foi et le déni. Savoir qui nous sommes, ce que nous ressentons et être libres de le reconnaître, le formuler, le partager même dans des situations de crise est la troisième forme de courage indispensable à la compassion.
Alors, je vous repose la question,
aurez-vous le courage de la compassion ?
- Appelée « position P+ » dans le triangle compassionnel de Karpman. Elle est l’opposé vertueux du rôle P- dit « Persécuteur » dans le Triangle Dramatique. ↩︎
- Appelée « position S+ » dans le triangle compassionnel de Karpman. Elle est l’opposé vertueux du rôle S- dit « Sauveur » dans le Triangle Dramatique. ↩︎
- Appelée « position V+ » dans le triangle compassionnel de Karpman. Elle est l’opposé vertueux du rôle V- dit « Victime » dans le Triangle Dramatique. ↩︎
